Представители современного религиеведения относят зарождение идеологии караимской религии к первым столетиям н.э. или, иначе говоря, к эпохе раннего христианства. Заметное сходство существующих в это время религиозных течений (как, например, садукеев или ессеев) с некоторыми основами караимского вероисповедания были известны сравнительно давно1.
Относительно первых, т.е. садукеев, следует уточнить, что помимо сходства отмечались также различия, как, например, признание караимами веры в воскресение мёртвых или существование ангелов. Параллели с ессеями стали более отчётливыми, в особенности, после находок во второй половине 40-х годов нашего столетия рукописей на берегах Мёртвого моря. Их открытие способствовало пробуждению интереса у некоторых исследователей к проблемам соотношения вероучения ессеев и караимов2.
Основные принципы мировоззрения и религиозных догматов ессеев во многом сходятся с такими же в караимизме, особенно, в начале его зарождения. Здесь уместно указать на аскетический, строгий образ жизни, присущий членам религиозной общины ессеев, и подобные черты — проживание на грани аскетизма за счёт личного труда. Эти приметы весьма характерные для первых приверженцев караимского вероисповедания. Нельзя не сказать и о некоторых других сходствах. Итак, верующие должны два раза в день посещать храм; праздник пятидесятницы, или троицы, всегда празднуется в воскресенье; во время богослужения снимается обувь (у караимов преимущественно священниками), а также совершаются многократные коленопреклонения. В литургии гимны начинаются неоднократно со слов “Приношу благодарность”; захоронения совершаются лицом к югу.
Религиозная идеология ессеев и некоторых других течений в ходе следующих нескольких столетий притеснялась и на некоторое время прекратилась. Этим и объясняется прежде всего укрытие рукописных свитков с текстами, составленными ессеями, в пещерах, где они были лишь случайно найдены. Вместе с тем необходимо подчеркнуть, что основные признаки религиозных догматов ессеев не исчезли бесследно, а в некоторой степени влились в русло караимской религии, оформившейся окончательно в 8 веке н. э. на территории Месопотамии.
Непосредственными идейными предшественниками караимизма, как вероисповедания, считаются религиозные течения исавитов, основателем которых был Абу Иса (первая половица 8 в.), живший в городе Исфахан в Персии, а также юдганитов, принявших свое наименование от Юдгана (ученика Абу Исы) из города Хамадан. Перечисленные религиозные направления характеризовались не признанием устных дополнений к Библии и различных толкований раввинов, объединивших свои комментарии в Талмуде. Книга эта со временем ставилась раввинами иногда выше Библии. Такие стремления талмудистов стали вызывать всё большее сопротивление со стороны противников, действовавших ранее порознь. В 8 веке противники талмудизма нашли защитника в лице предводителя антиталмудических направлений, каким оказался Анан бен Давид, уроженец Басры, города на юге Ирака.
Как известно, с середины 8 в. Ирак и, особенно, его столица Багдад стали центром владений арабского государства и воцарившейся там новой династии аббасидских халифов. Анан жил при правлении халифа Абу Джафар аль-Мансура, происходившего из этой же династии аббасидов. Из преданий о личной жизни Анана можно узнать, что из-за неблагополучных обстоятельств он был брошен в темницу, но после оправдания перед халифом вышел на волю. Этот эпизод существенно повлиял на религиозные взгляды Анана. Жизнь и деятельность Анана проходила в мусульманской среде, и разные течения в исламе не были для него чужды. Будучи в заключении, он встретился с Абу Ханифой (700: 767), основателем одной из четырёх главных канонических школ ислама. Наставления Абу Ханифы были приняты Ана- ном с большим интересом и не остались без последствий. Как предшествующие, так и, в особенности, современные ему толкования и направления оказали определённое влияние на религиозные убеждения Анана. Это подтрверждают исследователи, занимающиеся вопросом в наше время3. Таким образом, справедливо считать Анана реформатором и организатором всего антиталмудического движения, что в конечном итоге выразилось в виде самобытной караимской религии.
Основной догмой Анана и его приверженцев была неизменность законов, записанных в Ветхом Завете, не нуждающихся в каких-либо дополнениях. Отсюда появилась необходимость постоянного и углубленного изучения Библии, что отразилось в самом слове “караим”. Корень слова происходит от древнееврейского и арабского глагола кара’ что означает “читать” (Священное Писание); подобно как аль-куран (коран) значит “чтение”. Строгое соблюдение библейских указаний ведёт начало от изречения: “Не прибавьте к слову, что повелеваю вам ныне, и не убавьте из него”4. Анан выступил как основатель законов караимской религии, а его наставления собраны в составленной им книге “Свод узаконений”. Принцип самостоятельного изучения Священного Писания без безропотного повиновения другим лицам следует из высказываний Анана: “Ищите тщательно в Библии, и не полагайтесь на мое мнение”. Возможность свободной критики и полноправность разума заимствованы у филосовского направления мусульманских мутазилитов. Это понятно, если учесть, что караимизм развивался на территории господствова ислама.
Приверженность одному только писаному закону тесно связана с вопросом, каким является традиция, существующая вне закона. По выработанным в ходе дальнейшего развития нормам и при столкновении с ежедневной практикой сложилось мнение, что традиция возможна лишь в случае, если она не противоречит Священному Писанию.
Библией считается у караимов Ветхий Завет, т.е. Пятикнижие, а также пророческие книги и священные письма (хагиографы). Самой главной частью является декалог, или десять заповедей. Это основное этическое правило последователей караимского вероисповедания. Итак, важными нравственными обязанностями приверженцев караимизма считается строгое соблюдение десяти заповедей, в том числе честность, смиренность, незлобивость. Радом с декалогом существуют выработанные в позднем средневековье так называемые «Десять догматов вероучения». Так как предписания эти в меньшей степени известны, уместно привести их содержание:
Все видимые и невидимые миры сотворены единым словом предвечного Творца.
Он не имеет ни начала, ни конца.
Он всегда един и не имеет подобного себе.
Всё существующее создано волей Бога.
Он ниспослал через Моисея десять заповедей и Его велением написано Пятикнижие.
Господь удостоил откровением и других пророков.
Изучение закона обязательно для верующего.
Верующий обязан верить в воскресение мертвых.
Он обязан верить, что Господь воздаст каждому по его заслугам в день суда.
Настанет царствие небесное, явится Мессия.
Еще при жизни Анана был основан в Иерусалиме первый караимский храм, по-караимски кенаса (от араб, каниса — “немусульманский собор”). Святилище это находилось ниже уровня земли, что объясняется обычно двумя причинами: первая, это вынужденность скрыться перед преследованиями, другая — недопустимость строения немусульманских храмов выше здания мечети. Таким образом, центр караимизма переместился из Багдада в Иерусалим и в скором времени [караимизм] начал распространяться как на запад, так и на восток. В последующие века в западном направлении караимские миссионеры достигли через Египет стран Северной Африки, а на востоке последователи караимизма появились, благодаря миссионерской деятельности, в Иране, Византии, в Крыму и в южно-русских областях.
В ходе исторического развития некоторые принципы караимской религии были основаны на базе религиозных течений, зародившихся в других религиях, а среди них, прежде всего, в исламе. Выше упоминалось о влиянии Абу Ханифы и его школы. Необходимо также указать на перенятый от них принцип применения аналогии, что связано с традицией и имеет свое название кыяс. Более глубокие следы оставило в караимизме упомянутое бегло направление мутазилитов. Это относится к вере в определяющую свободную волю человека, о чем в учениях караимских богословов сказано: “Бог наргадил человека всеобъемлющим умом-разумом, отличающим хорошее от дурного и истину от лжи. За все свои поступки он и обязан дать ответ перед судом Всевышнего. На то и дан человеку разум, чтобы управлять своими страстями”. Другим важным принципом, связанным с характерной чертой караимской религии, имеющей свои корни в течении мутазилитов, является уклонение от антропоморфических выражений и замена их символическими понятиями. Стремление это сохранилось до настоящего времени и проявляется в переводах библейских текстов на национальный язык, где конкретные понятия заменяются отвлеченными5.
Со временем караимизм приобретал всё больше сторонников, среди которых стали появляться теоретики-богословы. По происхождению это были первоначально уроженцы разных стран средневекового Ближнего Востока, в которых распространилась караимская религия.
Вскоре после выступления Анана и, особенно, после сочинения им труда “Свод узаконений”, одним из виднейших вероучителей оказался Вениамин Нахавенди, живший в 9 в. в Иране. На его учение в известной мере оказали влиян- ве взгляды греческого философа Филона Александрийского. Это отразилось, прежде всего, в символической интерпретации предписаний Библии. Согласно Нахавенди, принцип свободы толкования законов вероучения отражается в критическом отношении к мнению предшественников.
Современником Нахавенди был скончавшийся в середине 9 века Даниил аль-Кумиси, тоже уроженец Ирана. Условия жизни требовали упорядочения правовых норм в решении различных семейных вопросов. В области гражданских прав, особенно семейной юриспруденции, много сохранилось в сочинении Даниила аль-Кумиси. В законе о браке он считал положение женщины равноправным, вплоть до возможности расторжения брака по жалобе жены. Характерен запрет жениться на родной сестре жены после ее смерти. По аль-Кумиси: “Родная сестра как при жизни, так в после смерти всегда будет запрещена. Все родные женщины всегда будут запрещены одному и тому же мужчине”. Дальше сказано следующее: “Если умер брат, вдова его не может быть женой другого брата”.
Одним из самых важных авторов законодательных сочинений средневековья считается Абу Юсуф Якуб аль-Киркисани, живший в первой половине 10 в. в Египте. Основной его труд “Китаб аль-Анвар ва аль-Маракиб” (“Книга светил и наблюдательных башен”) — книга на арабском языке с аллегорическим заглавием, в которой изложены законы караимского права6. В другом сочинении “Усуль ад-дин” (“Основания веры”) Киркисани указывает на необходимость введения очень суровых законов вплоть до смертной казни.
После сооружения храма появляется вопрос о времени, а потом о порядке богослужения. Как явствует из высказываний богословов, самое главное — это благословение и усердие в молитве, а не её длительность и количество высказанных слов. Установлено, что служба ведется в храме ежедневно два раза, утром и вечером. Молящиеся обращены во время богослужения лицом к югу. Обычай этот, соблюдаемый постоянно, установлен, по-видимому, как подражание пророку Даниилу, который во время молитвы обращался к югу. Иногда это объясняется также тем, что лица молящихся должны быть обращены к югу, в сторону Иерусалима.
Самой торжественной частью богослужения является чтение отрывков Священного Писания. Характерен также фрагмент молитвы выговариваемой шёпотом, возникший на основе молитвы Анны, матери пророка Самуила, когда она молилась, не выговаривая громко слов (Первая книга Самуила 1,13). Основная часть богослужения у караимов сводится к отдельным отрывкам из Псалтыря и некоторым гимнам созданным богословами. В целом служба должна состоять из следующих фрагментов: 1) похвального, 2) благодарного, 3) покаянного, 4) умоляющего. Караимская литургия, включая и порядок молитв, окончательно установлены в конце 13 в. Автором упорядочения литургии был Аарон называемый “Старшим”, который часть своей жизни провел в Византийской Империи. Долгое время он проживал в Солхате, в Крыму. Составленные им содержание и порядок молитв были приняты всеми последователями караимизма.
Так как основой караимской религии является Ветхий Завет, язык этой священной книги должен быть однозначным и не вызывать сомнений. Как известно, семитские языки, в их числе и древнебиблейский, основаны в письменном виде на системе согласных. Для тщательного изучениа языка Библии понадобилось со временем введение знаков для гласных. В этом ведущую роль в начале 10 века сыграли караимские авторы, среди них более известными оказались члены семьи Бен Ашер из Тибериады. Именно они способствовали разработке системы знаков дла гласных к древнебиблейскому консонантизму7. Вообще, в связи с потребностью изучения языка Библии в рядах приверженцев караимизма появились видные составители трудов по библейской лексикографии и лексикологии.
Значительный вклад в пояснение смысла слов Библии внёс Ефет бен Али. Этот богослов жил в 10 столетии, родился на юге Ирака, в Басре. Его научная деятельность состоит в исследовании корней слов и интерпретация их значений. Ефет бен Али перевел также Библию на арабский язык. Спустя два столетия, в 12 веке, видный караимский автор теологической энциклопедии Юфуда Хадаси, стал заниматься в своих трудах и толкованием этимологии отдельных библейских слов. Лексикографом и автором энциклопедического словаря по Библии был живший в 10 в. Абу Сулейман Давуд аль-Фаси. Из его нисбы (фамилия по месту рождения) видно, что он был уроженцем местности Фес - в Марокко, откуда явствует, что уже в те времена караимская религия имела своих видных последователей в странах Магреба. Аль-Фаси занимался и сравнительной грамматикой арабского и древнееврейского языков.
Другие отрасли знаний, связанные с толкованием библейских текстов, такие, как философия и право, не были чужды караимским писателям средневековья. При этом следует отметить, что творчество караимских авторов оказало значительное влияние на развитие философии, прочного элемента древнебиблейских вопросов. Достижения караимских философов подчеркиваются европейскими учеными, занимающимися этой проблематикой8. Одним из ранних составителей филосовских трудов богословского содержания был Юсуф аль-Басир, живший в Иране и Ираке. Его творчество оставалось под сильным влиянием упомянутого выше филосовского направления мутазилитов. Более самостоятельным в своих взглядах был богослов и философ Аарон бен Илья из Никомедии (ныне город Изник в Турции), жизнь которого протекала на грани 13 и 14 веков. Он переселился в Константинополь, где писал свои труды по богословию (“Корона Священного Писания”) и философии (“Дерево жизни”). Почти все его библейские комментарии и сочинения по философии были напечатаны в середине 19 в. по издательской инициативе священника херсонской общины Юфуды Саускана9.
Последствием изысканий богословского характера являются сочинения в области религиозного права. Подобно тому, как философия, также и юридические правила образовались в результате изучения Библии. Поэтому естественно, что некоторые авторы, занимающиеся анализом текста Священного Писания, известны также, как авторы трактатов по юриспруденции. Кроме известного нам Даниила алъ-Кумиси, нормами религиозного права и их толкованием занимался живший во второй половине 11 столетия Абу аль-Фарадж Фуркан ибн Асад, уроженец Палестины. В обширном сочинении “Праведная книга” на основании извлечений из Библии он изложил свои мысли относительно характера брачного союза и определил взгляды по вопросам кровосмешения, обязательные до сих пор.
После ибн Асада толковаеием религиозных предписаний и юридическими нормами занимался Илья Башиячи. Он родился в Адрианополе (современный город Эдирне) в 15 столетии, в известной караимской семье на территории Тракии. Переселившись в Константинополь создал много сочинений, среди которых главной считается книга „Плащ Ильи». Названное сочинение было начато в 1484 г., но осталось не оконченным. Оно воспринимается как кодекс религиозных, богослужебных, гражданских и уголовных постановлений, имеющих силу закона. Многие годы эта книга пользовалась успехом среди караимов в разных странах. Впервые она была напечатана в 1530 г. в Константинополе и потом печталась дважды: в 1834 г. в Евпатории и в 1870 г. в Одессе. С мнением Башиячи считались все караимские общины Крыма и Литвы, с которыми он вёл оживленную переписку.
Значительный вклад в распространение идеологии своей веры в разных странах внесли караимские миссионеры. Самый бурный период развития миссионерской деятельности это 9 и 10 столетия. Очень важным для дальнейшего развития караимизма оказалось достижение территории южно-русских областей и Крымского полуострова. Здесь тогда господствовал Хазарский каганат во главе с владыкой, именуемым каганом. Религиозная обстановка в каганате характеризовалась большой веротерпимостью, так что явление это часто определяется в науке как “pax chazarica” (“хазарское примирение”). В каганате жили вместе последователи разных религиозных направлений. Стоит подчеркнуть, что их представлители не пытались показать превосходства одних над другими. Часть населения была привержена шаманизму и анимистическим верованиям, присущим тюркам, другие были последователями христианства несторианского толка, а часть исповедовала ислам. Известен факт принятия религии Ветхого Завета каганом по имени Булан вместе с его приближенными. Религию эту распространили в Хазарии в 9 в. ветхозаветные миссионеры во главе с их предвотилем Исааком Сангари. Имена хазарских повелителей в большинстве случаев библейского происхождения. Принято считать, что немаловажную роль в каганате сыграла этническая прослойка тюркского происхождения. Существование Хазарского каганата в военнополитическом смысле прекратилось во второй половице 10 века вследствие поражения, нанесенного воинами киевского князя Святослава. Несмотря на это, основное население оставалось на местах и продолжало исповедывать принятую религию. Главным образом это относится к территории Крымского полуострова. Принятие религии, основанной на книгах Ветхого Завета, определяется некоторыми исследователями как “иудаизация Хазарии”10. Следует подчеркнуть, что прибывшие в Хазарский каганат были караимскими миссионерами, а, следовательно, и обращенные в их веру должны таковыми же считаться. Одним из доказательств караимского характера миссионеров может быть могила Исаака Сангари, найденная на старинном караимском кладбище в местности Кырк Ер (ныне Чуфут-Кале) в Крыму. Нельзя не упомянуть и о культурном факторе, приводимом учёными, указывающими на преемственность хазарской культуры в среде европейских караимов.
После успехов в Хазарском каганате деятельность миссионеров караимской религии становится всё менее оживлённой. Снисканию новых приверженцев в более широком масштабе помешали в известной степени неблагоприятные условия, связанные с нашествием монголов в первой половине 13 века.
Позднее средневековье знаменуется тем, что постепенно религиозные центры караимизма концентрируются в странах Восточной Европы. На первых порах это был Крым, а потом (с *14 в.) образуются общины в пределах Литвы и Польши. Как в Крыму, так и в польско-литовском государстве к общим правилам религиозных обрядов присовокупляются местные традиции, свойственные данной территории.
Общие нормы заключаются в соблюдении установленных Библией праздников. Перый праздник в первом месяце года — это пасха (у литовско-польских караимов — хыджы тымбылларнын). С воскресенья в пасхальные дни начинается счёт 50 дней до праздника пятидесятницы, или троицы, (по-караимски хыджы афталарнын). Половина счёта от пасхи до пятидесятницы отмечается особо и носит название “ярты сан”. Праздник пятидесятницы бывает всегда в воскресенье. Третьим праздником среди соблюдаемых в течение года являются торжественные осенние дни урожая, по-караимски хыджы алачыхларнын. Это также период, когда в первую субботу после праздника завершается чтение отрывков Пятикнижия, предназначенных на каждую неделю. Отрывки эти читаются в переводе с древнебиблейского на тюркский язык караимов12. Особым праздником является День всепрощения. Это знаменательный день, когда во время богослужения верующие совместно умоляют Всевышнего об отпущении грехов и недостойных поступков. В этот день запрещено принятие еды и напитков. Накануне этого дня укоренился обычай взаимного извинения и прощения. День этот называется по-караимски «боіиатлык кюню».
Наряду с праздниками отмечаются также печальные или траурные дни. Печальные дни начинаются днём траура, и все эти дни носят название авуз ябар. Кроме того, день траура посвящен воспоминанию случившейся в Литве эпидемии чумы в 1710 г. Тогда от чумы погибло очень много местного населения, а у караимов из нескольких десятков поселений остались только три общины. По установившемуся обычаю в этот день в тракайской общине посещают самую старую часть караимского кладбища, где похоронены жертвы эпидемии. На кладбище исполняется составленная в память усопших специальная траурная элегия13. Окончанием периода траурных дней яляется день, который носит' название курбан. В этот день после богослужения установился обычай убоя жертвенного животного. Отсюда и происходит название курбан, слово, означающее “жертва”. В Крыму у караимов существовал обычай, проезжая мимо ханских могил в Бахчисарае, спешиваться с коней, по традиции установленной у хазар в отношении к могилам каганов. До наших дней в Крыму сохранился обычай изготовления в траурные дни халвы тёмного цвета, которую называют хазар халвасы “хазарская халва”. Существовал также в Крыму обычай, связанный с древопочитанием. Дубы, росшие на караимском кладбище в Чуфт Кале почитались священными и никогда не рубились, от чего получили название Балта Тиймэз “топор не смеет прикасаться”.
Празднование годичных празднеств имеет непосредственное отношение к установленной в древности календарной системе. У караимов принята система лунного календаря. Первый день каждого месяца считается со дня, когда новолуние видно невооруженными глазами (так же и у мусульман). Каждый первый день месяца отмечается более торжественно, особыми молитвами. Первым месяцем религиозного календаря у караимов по указаниям Ветхого Завета (Исход XII/2, Числа XXVIII/16) считается месяц, носивший название нисан14. В этом месяце празднуется пасха. Приведенное название — арамейско-сирийского происхождения. Употребляются также названия месяцев тюркского происхождения, и первый месяц называется артарыхъ. Связанные с первичными верованиями у караимов Крыма сохранились названия 12-летнего животного цикла, как отголоски древней тюркско-монгольской календарной системы. Целесообразно привести эти названия полностью, хотя бы потому, что они уже вышли из употребления: 1) сычкан йылы — год мыши; 2) сыгъыр йылы — год быка; 3) парс йылы — год леопарда; 4) коян йылы год зайца; 5) улув йылы — год дракона; 6) йылан йылы — год змеи; 7) йылкы йылы — год лошади; 8) коюн йылы — год барана;
мэчи йылы — год обезьяны; 10) тавук йылы — год курицы; 11) ит йылы — год собаки; 12) кабан йылы — год свиньи.
Следует отметить, что с времён раннего феодализма караимские центры в Европе играют большую роль, например общины Литвы. Именно здесь родились многие авторы молитв и религиозных гимнов, а также серьёзных теологических сочинений. Они были известны и оказывали постоянное и глубокое влияние на караимские общины Крымского полуострова. Один из виднейших авторов теолог Исаак Троки, живший в 16 столетии, составил сочинение “Укрепление веры”. Труд этот был позже издан в Западной Европе, и его содержание вызвало интерес французских энциклопедистов, в первую очередь Вольтера.
Сто лет спустя, в конце 17 в., религию караимов и их духовные книги изучали голландские, а затем шведские учёные теологи. Летом 1690 года прибыл в караимские общины Литвы по специальному повелению короля Карла XI знаток восточных языков и богословия, профессор университета в Упсале, Перингер. Интерес к караимским текстам религиозного содержания проявился в кругах европейского протестантизма. Этим и объясняется миссия шведского учёного. Перингер впервые в европейской науке обратил внимание на тюркский характер языка караимов. В отчёте о поездке в Литву он приводит в одном из научных журналов начальные строки перевода Библии на караимский язык16. В связи с этим уместно добавить, что известный уже нам караимский богослов Аль-Киркисани допускал возможность перевода священных книг на местные языки, на которых говорят верующие.
Большинство литературных произведений, созданных на восточных языках, оставалось долгое время в рукописном виде. Печать появляется сравнительно поздно. Такая же ситуация сложилась и в караимской литературе, в том числе религиозного содержания. Длительное время преобладали рукописи, составленные переписчиками. Первая печатная книга в Крыму появляется в тридцатых годах 18 столетия. Это молитвенник, напечатанный в караимской типографии в Кырк Ер (Чуфт Кале). Необходимо подчеркнуть, что это была первая печатная книга на всей территории Крымского полуострова. Что касается содержания, то она является сводом молитв покаянного характера, среди которых имеются тексты с переводом на тюркский язык крымских караимов. Это естественно, потому что покаянные молитвы должны быть понятны верующим и составлены на всеми понятном языке, а не только на литургическом, которым не все владеют. Наряду с покаянными молитвами, основа караимского вероисповедания Ветхий Завет был довольно рано переведен на национальный язык караимов (по всей вероятности в 11 в.). Полный свод перевода на крымско-караимском диалекте издавался до сих пор только в 1841 г. в Евпатории. Раньше, на протяжении 18 и 19 столетий в Крыму вышло из печати немало караимских религиозных книг и молитвенников. Среди авторов видное место занимают лица, постоянно проживающие в Крыму, хотя они часто были выходцами из Польши. Здесь необходимо указать на членов семьи Кокизовых и Луцких. Ю. Кокизовым составлен календарь, которым руководствуются все караимские общины до сегодняшнего дня. Следует также указать на сочинение под заглавием “Путь праведных”, автором которого является Сима Луцкий, живший долгие годы в Крыму. Названный труд был им составлен в 1757 г, и содержит библиографию караимских авторов с древних времен. Однако самой большей известностью пользовался уроженец Волыни, живший много лет в Крыму, где и похоронен, А. С. Фиркович (1786-1874). У своих соплеменников он почтительно именовался Хаджи Баба “Отец-Паломник”. Он был неутомимым коллекционером и знатоком караимской эпиграфики и литературы, в том числе и религиозной. Собранные им старейшие рукописи хранятся как самые богатые в мире и получили название Первая и Вторая коллекции Фирковича. Они находятся в собраниях Публичной библиотеки им. Салтыкова-Щедрина в Петербурге.
Целесообразно еще сказать об организационно — общественной жизни караимов. Юридическое и организационное положение исповедующих караимскую религию сперва было установлено для численно большей группы караимов Крыма и юга России.
Утверждением властей от 3 марта 1837 г. было установлено “Положение о Таврическом Караимском Духовенстве”, права которого сравнены с правами духовенства мусульманского. На основании этого же документа было создано “Таврическое и Одесское Караимское Духовное Правление”. Здесь необходимо указать, что у каримов члены общин или их представители выбирают соответствующих кандидатов на все духовные и общественные должности17. Двадцать лет спустя было организовано “Караимское Духовное Правление” для общин Литвы и Волыни (так называемых западных губерний).
В 1895 г. в Евпатории открылось “Александровское Караимское Духовное Училище” с целью обучения юношества на должность духовных лиц. Видным педагогом в этом училище был И.И. Казас, который работал в должности инспектора, преподователя и воспитателя. О жизни и деятельности этого караимского просветителя составлена отдельная монография. На основании, этого труда можно узнать о том, что “И.И. Казас был одним из первых пионеров газетного дела в Крыму и одно время состоял редактором издававшейся в Симферополе газеты “Таврида”, которой он отдавался с большим увлечением”. О тесных, деловых связях И. Казаса с местным населением можно также узнать из цитируемой книги, в которой сказано: “Он много лет был цензором выходящей в Бахчисарае татарской газеты “Терджиман” и относился к ней всегда в высшей степени доброжелательно”18.
В 1916 г. основалась в Евпатории караимская библиотека “Карай Битиклиги”, в которой были собраны многие караимские и другие рукописи и книги в большинстве случаев религиозного содержания. Учредителем этого культурного центра был тогдашний глава караимов Крыма, гахам С. М. Шапшал (1873—1961). По его инициативе издавался в Евпатории в последние годы первой мировой войны журнал “Известия Таврического и Одесского Караимского Духовного Правления”. В журнале помещались статьи на религиозные и общественные темы.
До первой мировой войны на территории Российской Империи существовало свыше 30 караимских общин. К ним относятся общины (перечень в алфивитном порядке): Армянск, Бахчесарай, Бердянск, Варшава, Вильна, Воронеж, Евпатория, Екатеринодар, Екатеринослав, Елизаветград, Карасубазар, Керчь, Киев, Кишинев, Кременчуг, Луцк, Мелитополь, Москва, Николаев, Нижний Новгород, Новороссийск, Одесса, Орел, Полтава, Поневеж, Ростов/Дон, Севастополь, Симферополь, Славянск, Таганрог, Троки, Феодосия, Харьков, Херсон, Юрьев, Ялта. В большинстве из них находились храмы — кенасы.
Первым гахамом караимов Крыма был известный общественный деятель Сима Ага Бабович (умер 1855), под руководством которого была проведена реставрация ханского дворца в Бахчисарае. После него с 1857 г. гахамом Крыма был Наум Бабович, скончавшийся в 1874 г. С 1879 по 1911
г. Таврическим гахамом был С. Панпулов. Незадолго перед его кончиной состоялся в Евпатории перый общекараимский съезд. В годы первой мировой войны до 1918 г. гахамом был С. М. Шапшал.
Говоря о караимах, проживающих в России, любопытно отметить, что на территории кубанско-приазовской низменности находились поселения русских, исповедовавших караимскую религию. У них существовал обычай нарекания имен библейского происхождения. Для них был создан молитвенник на русском языке караимским священником Ф. Малецкнм (1854-1928) и издан в двух частях под заглавием “Молитвы караимов — глас Иакова”, Вильна 1910.
Созданное в середине прошлого столетия “Караимское Духовное Правление” (для западных губерний) после первой мировой войны продолжало свою деятельность в польском государстве под предводительством бывшего Таврического гахама проф. С. Шапшала, переселившегося из Турции (1928). Одним из главных достижений того периода является принятие польским Сеймом в 1936 г. устава о “Караимском Религиозном Объединении”. Устав регулировал внутреннее устройство и формы внешних сношений с государственными учреждениями19. По уставу караимские священники считались государственными служащими и получали ежемесячный оклад. В обязанности духовных лиц входило также составление молитвенников. Последний печатный молитвенник в виде небольшого сборника был издан старшим священником С. А. Фирковичем в 1935 году20.
Повседневная жизнь караимов проходила в тесной связи с исповедуемой религией. Об этом свидетельствуют созданные народом пословицы и поговорки. К примеру, приведём некоторые из них в русском переводе: “унаследованные обычаи — половина религии; вера без благородных поступков — корона без головы; Бога умолять легко — другу надоедать тяжело; в другие храмы колокола призывают — караимы без призыва в кенасу бегут; грязной рукой и со злобным сердцем не открывай молитвенника”.
Один из польских путешественников, который в половине прошлого столетия посетил Крым и имел возможность познакомиться с караимами, высказал в своих путевых заметках следующее о них мнение: “Воспитанные в духе Библии, отличаются благородным характером; проявляют терпимость ко всем и в своих семьях сохраняют смиренное, патриархальное достоинство, добросовестность и честность”21.