Частина перша «ІЗ ЯКИХ ПРИЧИН І ЧЕРЕЗ ЩО СПУСТОШЕНА ЗЕМЛЯ НАША»
Розділ І ОСНОВНА ПРИЧИНА УПАДКУ НАРОДІВ
Твоїм судом ми страдаєм,
яко неправди наші Тебе прогнівили.
«Милость Божія»
Ти люті зла не дієш без вини нікому.
Шевченко
Як згадав вище, в передмові до Літопису пише Величко про Україну, як про «землю обітованую, медом і млеком кипящую», що в наслідок руїни обернулася в країну, де «гради і замки безлюдні» стали, де «поля і долини запустіли».
Як могло прийти до руїни тої чудової землі? – питався Величко, «до запустіння отчизни нашої?». «З яких причин і через кого спустошена тая земля наша, то не єдиногласно сповіщеваху ми, єден тако, а другий інако». Географічне положення країни було винне – гадає Верещинський – в запустінні країни нашої, в невдачі її поривів до власновладства. Думка ця стала утертою серед демократів: «чайка при битій дорозі»! Але чайками при битій дорозі були й інші країни, яких доля одначе була зовсім інакшою.
Другі бачили причину спустошень не в землі, а в народі. Народ, мовляв, був «несвідомий» або тому давав себе звойовувати чужинцям, що свої мало дбали про його матеріяльні інтереси. Але наші народні маси, щодо свідомости зовсім не уступають таким же масам багатьох інших народів, яких доля є одначе щасливішою. Щодо другої уваги, то Москва, напр., теж дуже мало дбала про матеріяльні інтереси свого народу, але її державне будівництво не улягало таким спустошенням, як наше. З трьох складників поняття держави, причин кожночасового її на Україні занепаду треба шукати не в «землі» (її багатство, географічне положення), ні в «народі» (його свідомість, задоволення його інтересів, добробут), лише в третім, в найважнішім складнику – провідній верстві.
Суть нашої проблеми лежить у питанні формотворчої, будівничої правлячої касти. Була та каста мудра, відважна й сильна морально, була й держава. Була вона слаба або вироджувалася, розкладалася й гинула, слабла й держава, хочби й не була «чайкою при битій дорозі».
Кожна сильна суспільність міцна твердим моральним законом, що над нею панує, якого живим символом і прикладом є її правляча верства. Мусить вона насамперед бути тверда і невблагана щодо себе самої, не піддаватися матеріяльним спокусам вигадництва чи оспалости, ставляти над усе поняття чести й обовязку, безоглядно вірити в свою справу і в своє право провадити загалом. Мусить вона вірити тільки в свою організуючу ідею, служити їй як найвищій меті. Мусить, нарешті, суворо карати всякі відосередкові егоїстичні тенденції в лоні своєї групи й суспільности, не піддаючись голосу фальшивої «людяности», не позволяючи тим егоїстичним тенденціям розсадити суспільність, яку тримають вкупі і в силі лише ця пильність провідної касти та її чесноти: героїзм, непотурання злу, віра в своє високе післанництво, відданість справі, поняття чести, фанатизм у службі ідеї, відвага стояти і впасти при своїм ідеалі.
Де сила цього морального закону слабне, де віжки й батіг випадають з слабих рук дегенеруючої еліти, де замість служби високим абстрактним ідеалам приходить вільна гра самолюбних матеріяльних інстинктів маси й одиниць, погоня за насолодою, вигодою і щастям, – там замість ділаючого морального закону, наступає серед провідної верстви розклад.
Тоді приходить до спустошення землі, яке наступає не через вину тої землі (географічне положення), а через вину правлячої касти, або, як каже Св. Письмо, не через землю, а «через ледарство тих, що живуть на ній» (Єремія XII, 4), «через це ледарство й мусить вона зазнати на собі удари «Божого батога», вислухати неминучий присуд: «через те, що ви мене покинули, каже Господь, та й служили чужим богам у своїй землі, за те будете служити чужим у землі не своїй»! – «на нашій не своїй землі», як писав поет. Така помста спадає на тих, що забувають про Закон, яким в купі і в силі держаться суспільності.
Змагання між доосередніми й відосередніми силами суспільства наші предки називали змагом між законом Божим і диявольським, нарушення закона Божого – гріхом, кару історичної Немезіди – карою Божою за гріхи. Коли поставити замість ідеї морального закону – ідею закона Божого, замість ідеї порока – ідею гріха, замість ідеї служби цілості й егоїстичним інстинктом самозбереження – ідею Бога й матерії. Божого й земного, нарешті – замість поняття історичної Немезіди – поняття «бича Божого», «Божої кари» – то вернемо до тої соціяльної філософії, яку наші. предки перейняли з Св. Письма, з древніх мудреців еллінських і римських і отців церківи. У Горація є чудове місце про це:
Богам корились ми, нам корився світ,
В них початок наш. з ними йдім до краю,
Як ні – грозою чорних бід
Нас Божество зневажене скарає!
Така була мудрість усіх здорових суспільностей, про яку пише Берке: «чи релігійним ідеям покланяються, чи їх ненавидять, всеж таки ці ідеї фальшиві чи правдиві, творять єдину підставу всіх довготривалих установ».
Це був світогляд античного Риму й Геллади. світогляд цей відбивається в тих святих книгах, які разом з античною філософією, стали підставою мудрости нашої варяго-руської давнини. Наші предки вірили, що в світі панує закон Вищої Справедливости, вірили в Бога, який пильнує, щоб люди перестерігали його закони («заповіді»), а за їх нарушення («гріхи») карає одиниці й народи. Халепи, катастрофи, що спадали на народи, це були кари за гріхи, за те, що «беззаконієм своїм» якась спільнота «прогнівала Господа». […]
За чиї властиво гріхи? Чи всього народу? Ні, перш за все його провідної касти. Знову, як це стоїть у тій самій Святій Книзі, що була підставою мудрости предків наших; коли «князі стають переступниками і спільниками злодіїв на шляху, ласі і користи шукають», тоді кара спадає й на народ їх. Ісая каже: «провідники цього народу поведуть його блудом, а ті, що даються їм вести, погинуть», бо така Вічна Справедливість, такий «Бог сили і слави», така історична Немезида, яка «пересуває границі народів, розхитує скарби їх та скидає з престоліїв» і «робить землю спустошену». Або як стоїть у Величка: «Беззаконіє і злодіяніє преврати сильних, про сильних, же і славних – немощні й безславні, при кріпких і багатих – убогі і безпомічні, при винних і невинні рівно приняли пляґу і гніву Божого іспили чашу». Хочби й були невинні! «Обично бо єсть сирому при сухом горіти». За моральним упадком еліти, слідує, як його тінь, заслужена кара нації. Бо Бог «люті зла не діє без вини нікому». Де провідна каста забуває «коритися богам», там перестає їй «коритися світ», там стає вона в службі фальшивим богам нікчемна, труслива і дурна, а суспільність не сціплена зсередини міцними нитками морального закону, тратить опірну силу і стає леткою здобиччю демагогів і наїздників, пасивним страждальником, над яким не зглянеться Справедливість.
Частина друга УСТРІЙ КНЯЗІВСЬКО-ДРУЖИННИЦЬКОЇ І КОЗАЦЬКОЇ ДОБИ
Розділ II ГІЄРАРХІЧНИЙ УКЛАД СУСПІЛЬСТВА
А. Засада гієрархічности
Что глупіє як равноє равенство, котороє
глупци ввесть в мир всує покушаються?
Сковорода
Коли я кажу, що правляча верхівка має визначатися своїм окремим положенням в суспільності, окремою психікою й окремими духовими прикметами, то тим самим кажу, що мусить вона в суспільності творити окрему від загалу касту.
Порядкують, надають форму суспільству не «люди муравлиної праці», які прислухаються до «голосу мас», самі – плоть від плоті тої маси. Сила суспільности залежить від його форуми, а форму дає задум і воля творця. Творець завше стоїть екстра, поза масою, яку формує. Він охоплює її одним пляном і за тим пляном розташовує свій матеріял і окремі частини, надаючи кожній з них її окреме місце, завдання й розмір, вводячи їх в органічне підпорядкування загальним цілям організму, які не завше покриваються з партикулярними забаганками окремих органів чи частин. Творець охоплює масу загальною організуючою думкою (Отчизна, Бог, віра, земля, слава й ін.), надихує її боєвотворчим духом, своїм духом шляхетної раси.
Стреміти має та каста лише до загального добра, шукати за тим, що є добре для загалу, не за тим, що йому приємне. Бо маса – «є ні загал задовірчива і більш уважає на вигляд і зовнішність, аніж на суть річи». Завдання її в суспільності – одне, правлячої касти – інше. Кожна на своїм місці. Думати, що з самих виборів маси може вийти добрий правитель так само мудро, як думати, що з вибору може вийти добрий поет, боксер або лікар. Якраз так думала демократія.
«Всі заняття і становища в суспільності добрі, – пише Сковорода, – коли за них беруться по сродности». Занепад нашої країни спричинила деморалізація інтелігентської верстви або її нездатність, бо взялася вона за несродне собі діло, відкидаючи традицію основаного на гіерархічнім принципі укладу. Без зрозуміння цього укладу ніколи не зрозуміємо ролі і значення провідної касти.
І політична мудрість, і біологія доводять, що життя це боротьба за простір організмів і пород, що кожній істоті живій властивий нахил до розросту як в царстві рослинному, так і в тваринному й людському. Щоб перемогти в цій боротьбі організм повинен мати власну відповідну до свого завдання форму, яку надає йому не матерія, а її домптер, творець. Цю форму може мати матерія лише завдяки перепровадженому цим творцем взаємному укладу частин організму. Кожний член організму є поділений на ряд окремих органів, частин, а кожна з них, як гайка в машині, як напр., маятник в годиннику, мусить займати відповідні для свого призначення, для своєї роботи в інтересах цілости, для своїх функцій – певне означене місце, розмір і форму. Коли проти цього закону ворохобляться поодинокі частини організму, претендуючи на невідповідну їх завданню форму, розмір або місце, організм гине перестає функціонувати. Той, хто координує працю окремих частин, наказуючи загальному механізмові жити, функціонувати і вбиватися в силу, той носить ім’я майстра, в суспільнім житті – формотворця, провідної касти.
«Майстри» в громадськім житті – це члени провідної верхівки. Майстер це той, хто «по природі майстер», той хто до свого діла «створений». «Природа (в сенсі природного нахилу) – є перша всьому причина», вона є «та саморухлива спружина», яка пускає в біг механізм. Без «природи» – нема роботи. «Коли вовк грає на сопілці, ведмідь танцює, а кінь носить поноску – то не можна не сміятися. А коли вовк зробився чабаном (або скажім – вівця!), ведмідь ченцем, а кінь радником, то це не жарт, а біда» – каже Сковорода. Каменярі теж спричиняються до збудови храму, але не вони творці його; так само як ні цегла, ні вапно, ні пісок, ні залізо. Церкву будує той, хто виносив в голові її плян, симетрію, пропорції й розмір, «який всьому свіязь» і голова матеріялу. Без нього – а в суспільності без провідної касти – матерія лишиться мертвою купою, як витягнуті навмання букви, як купа фарб без рисунку, як цегла й вапно без пляну. Як юрба, як людська отара без формуючого генія провідної касти.
Найкраще у нього тоді йде годинник, коли кожна частина механізму на своїм місці, має свій розмір і свою форму, коли «сродну собі функцію отправляє». «Колесо годинникової машини спитало у другого: скажи мені, для чого ти хитаєшся не в нашім напрямку, а в протилежному? Мене так зробив мій майстер – відповіло друге – і цим вам не тільки не заважаю, але ще й допомагаю»: в тім, щоб правильно ділав механізм. Виживе той організм, який має найбільшу силу удару й відпору навні. Більшу силу й відпорність виявить той, який є досконаліший. Досконалішим є той, що уявляє собою суму досконалих органів окремих членів уложених у найбільш досконалу цілість, так щоб кожний займав відповідне своїй функції місце, розмір і форму; хто має найкращого «майстра». Суспільність, каже Сковорода, те саме що машина. В ній буває заколот тоді, коли її частини відступають від того, для чого вони «своїм хитрцом зроблені». Коли козацьке панство відступило від того, для чого роджене панство, правляча верства, коли йому знудилося панування, а сподобалася натомість праця економів і орачів, наступив заколот. Такий самий як і тоді, коли народолюбна інтелігенція з умовим поземом «наївного мужика», що «не потрапив піднестися думкою понад свій повіт чи громаду», взялася за несродне собі діло, яке вимагало не «мужицького» розуму і не парафіяльного зору, лише розуму і кругозору Ярославів або Хмельницьких. Тими колісцятами, окремими органами в суспільності і є його касти. Каста вища тримає своєю ідеєю й духом цілу суспільність, дає їй вибитися в силу, хоронить від нападів ззовні, не дає егоїстичним відосередковим партикулярним тенденціям частин розбігтися і знищити форму, і обернувши організм знов в аморфну масу. Ця ж каста доконує цього, виходячи з погляду не «блага» окремих частин чи «гуманного відношення» до атомів, лише з точки погляду охорони цілости.
Коли суспільство починає ділитися на маси й на еліти, на касти, це не поділ по соціяльних, лише по людських категоріях. Не покривається цей поділ з ранґовим поділом на кляси вищі й нижчі. В суспільності є заняття, діяльності, уряди, які за їх природою є спеціяльні й тому мусять бути справовані спеціяльними, до того обдарованими людьми. Це особливо відноситься до занять провідної касти. Давніше їх функції сповняли спеціяльно до того покликані меншості, спеціяльно до того селекціоновані. Маса не жадала для себе в них ніякої участи, або знала, що коли хотіла через людей, що вийшли з її середовища, ті становища заняти, то мусіла набути спеціяльних здібностей, перестати бути масою. Бо людське суспільство, хочемо ми того чи ні, по природі, аристократичне. Катон Старший казав: «Пусті базікання, коли б хто хотів твердити, що кормник нічого не робить на кораблі, бо мовляв, коли інші вдрапуються по щоглах, другі шмигляють по сходах і драбинах, треті черпають воду, то лише кормник тримає за кермо і спокійно сидить на кермі. Певно, він не працює як ті останні, але за те без порівняння його праця важніша і ліпша. Великі речі довершуються не силою чи тілесною витривалістю й бистрістю, лише міркуванням, важенням, судженням». Подібну до Катонової думки має й Мазепа, навіть з тим самим прикладом: «На корабель поглядимо, і як много полічимо люду, однак сам керує стерник і сам управляєт». Та сама думка висловлена в заповіті Богдана Хмельницького: «Юрась буде между вами козаками гетьманувати, буде вам козакам порядки давати». Та сама думка і в Думах: «Там військо стоїть, ладу не знає, пан Н. прийшов, лад їм знайшов». Слово каста походить від латинського «кастус», чистий, незмішаний. Каста – кожна з груп гіерархічно поділеної суспільности. Вища каста відрізняється від інших своїми привілеями й тягарями, властивими їй кастовими обичаями (кастові «забобони», кастовий дух). Касти були і в Римі – патриції і плебеї, в старім Єгипті – священича, вояцька, крамарська й реміснича, в Гелладі – спартіяти й гелоти, евпатриди, касти були в цім розумінні в давній Европі – французькі шевальє, еспанські ґідальґо, англійські лорди, основані на спеціяльнім доборі, селекціоновані з маси, окремого виховання, окремого духа. Заколот, який повстає з поміщання каст не видумав Сковорода. Уникати цього поміщання було основою державної мудрости Геллади. Платон каже: «кожний може добре робити тільки одне діло, не кілька нараз, інакше він свою справу зіпсує». Вояки кидають всі інші мистецтва й віддаються лиш тому, яке боронить свободу нації. «Швець є лише швець, а не водночас і моряк; хлібороб – хлібороб, а не водночас і вояк; і вояк – вояк, а не ще крім того і крамар». Коли окремі колісцята позаймають місця інших, не свої, або закрутяться в неприписанім напрямку, наступає катастрофа організму, катастрофа викликана зруйнуванням гієрархічного укладу суспільности. Певно, люди є рівні, але – пише Платон – «ви всі рівні, але Бог, що вас створив, вложив золото, творячи тих, які надаються правити іншими, домішав срібло, формуючи вояків, і руду, коли творив ремісників і хлопів». В першій касті – золото мудрости, шляхетности і завзяття, і тому, коли до тої касти приходять масово представники іншої, створені з нешляхетного металу, все йде шкереберть у тій суспільності. «Коли природа призначила когось бути наймитом, а він, пишаючись своїм багатством, стремітиме піднестися до ранги вояка, а вояк – до ранґи правителя й охоронця держави, не будучи того гідним, – то це веде до хаосу й до руїни держави».
Дослідники кастовости (Буґле) кажуть: «Велика помилка думати, що це якась особливість, властива тільки Індії, ота кастовість, і що вона зв’язана тісними вузлами з індійською релігією. Хоч кастовий режим головно розвинений в індійській цивілізації, але він стрічається більш-менш у кожній цивілізації. Кастовий режим у чистій формі є там, де існує: 1) зв’язок між кастою й заняттям, яке є дідичне, 2) де є гієрархія суспільна з різними правами різних каст, 3) де є дух кастовости, де між кастами існує відштовхування, де вони між собою не зливаються, де каста не зносить у своїх рядах зайдів з чужої касти, де уникається подружніх звуків між членами поодиноких каст (де не зноситься ні метисів, ні парвені), де члени одної касти лишаються дідично при тім самім занятті».
Хоч і не в чистій формі, але кастовий режим, осоружний егалітаристам, знала давня Україна. Теорію кастового устрою суспільности знаходимо у Сковороди, який, хоч черпав багато з римських та еллінських мудреців, безперечно спирався в своїх поглядах на цю тему на нашій історичній практиці, в якій факт часто випереджував формулу. Сковорода писав: «Хто колісцятом, а хто ключиком в годиннику має бути, залежить від природи» (від натури, вдачі). Для кожного шлунка й зубів – окрема пожива, для різних здібностей і вдачі інше заняття. «Подібне тече до подібного, один до одного, другий до другого, хоч і до підлішого звання або ремесла, але не до безчесного, а для його забавного і корисного». Черепасі сродно плазувати, орлові літати, не навпаки, кожний на своїм місці і виконує те, до чого створений. Плутаючи безнастанно мудрість державного мужа з технічними знаннями адміністратора або інтелігента, наші егалітаристи зводять все питання провідної касти до суми відповідного знання, до вишколення. Сковорода ж каже: «Наука доводить до досконалости сродність. Коли ж не дано сродности, що тоді може зробити наука? Птах може навчитися літати, але не черепаха», і питається далі: «Хто кличе в ліси і в гаї соловіїв, на полях жайворонків, а жаб в болото? Хто устремляє дрожаче полум’я виспрь?» Природний нахил, сродность, великий майстер, вдача, природженість. Так само і в суспільності, де ніяка жаба не потрапить співати як соловей, ніяка черепаха літати як орел, ні людина з кругозором «наївного мужика» – бути державним будівничим. Одиничні переходи здібніших з касти нижчої до вищої річ допустима, знана й часом дуже потрібна, але знов таки коли це наступає по сродности. Звичайно ж перескоки у невластиву собі породу мстяться фатально не лише на винних, але й на невинних, на цілім тілі нації.
«Сто сродностей, сто звань», і занять, різних суспільних щаблів. Не вільно плутати тих звань. Кожний в суспільності окремо і кожна група відповідно до своєї натури, сродности – мусить зайняти свій властивий гієрархічний щабель. Коли хлопець, – пише Сковорода, – бавиться воловим ярмом, то зраджує нахил до хліборобства, зраджує в собі «тінь хліборобської душі». Хлопець, що припоясуює шаблю, – зраджує «апетит к воїнству»; хлопець, що «любить заглядати в священні книги» – тягнеться до священичого стану. З тими сродностями одиниць чи груп і мусять іти й їх місця, заняття й функції в суспільності, позиції, які вони посідають на щаблях суспільної драбини. «Лучше буть натуральним котом, ніж з ослячою природою львом». Там де льви оберталися вдачею в котів або приймали їх до свого товариства, – там вони хутко летіли вниз з гієрархічної драбини (як у випадку козацької старшини), уступаючи свої місця більш екслюзивному товариству. Там, де натуральні коти удавали з себе львів (як у випадку нашої егалітарної інтелігенції), там, де жаби думали собі виквакати те, що здобували не в багні, а в повітрі орли, там наступала катастрофа. Хто з «рабською натурою» пхався на становище мужів з «панівною натурою», той мусів кінчити ганьбою й упадком, які б сприятливі обставини йому не помагали. Всякий винен пізнати себе, пізнати свою породу, – каже Сковорода, – «чого вона шукає? куди веде і як веде, а потім і слідувати за нею... чи ти є кінь? – вози їздця! чи ти віл? – носи ярем! чи ти хорт? – лови зайця! Все добре на своїм місці». Шельменко в ролі провідника народу, Чічіков у ролі Катона, Халявський у ролі народнього трибуна, Хлєстаков у ролі архипастиря, Андрій Бульба в ролі Ґарібальді – це або нісенітниця або жах. Ні народній вибір, ні школи, ні мандат, ні призначення з високої руки нічого тут не поможуть. Хто взявся за «несродне діло», згубить його, хоч для себе може і зробить добрий ґешефт.
Злодій не навчиться бути шляхетним, раб не вивчиться бути вільним, дурень з природи – бути мудрим, плазун – героєм. Санчо Панца може йти за мандрівним лицарем, але сам ним ніколи не буде. Перемішання каст, перемішання місць веде до хаосу. Вивчитися прикмет панівної касти, засвоїти її духа – касті смердів не вдасться ніколи. «Рожденного на добро, не трудно навчити на добро... сокола хутко навчиш літати – каже Сковорода – але не черепаху. Орла умлівіч навчиш позирати на сонце, але не сову. Оленя легко привабиш пити без труду з чистих нагірних потоків, але не вепра». Природи змінити не можна, можна лиш їй допомогти: «тільки їй не заважай... відвертай перешкоди... яблуні не вчи родити яблука..., лиш відгороди її від свині».
Як поділ на різні породи в природі, так природний поділ в суспільстві на касти. Тому, коли люди з касти жаб, черепах чи свиней протиприродно пнуться на становища або в заняття людей з касти орлів чи оленів, суспільність розкладається. Тоді історична Немезида, тим чи іншим способом, інтрузів усуває, а їх місце займають ті, яким «сходне» панувати: нова каста своїх панів або коли такої нема – чужих. […]
Частина третя ПСИХОЛОГІЧНЕ ОБЛИЧЧЯ ПРОВІДНОЇ ВЕРСТВИ
Розділ І ОСНОВНІ ЧЕСНОТИ ПРОВІДНОЇ ВЕРСТВИ
Плоть нічтоже,
Дух животворить.
Сковорода
Отже, провідна верства повинна бути окрема своїм положенням, з окремої глини зліплена, з окремими прикметами характеру. Які мають бути ці прикмети?
Суспільство існує як спільнота поділена на щаблі, від вищого до нижчого, з стисло означеними функціями кожної з своїх частин. Всяка інша, незгієрархізована, громада людей не є спільнота, тільки отара, над якою мусить стояти чабан. Вимріяне демократами суспільство, яке складалося б лише з селянства, або взагалі лише з т. зв. трудящого народу, без окремої провідної верстви, – це плебейська фантазія, в житті неіснуюча, за яку природа жорстоко мститься і над самими фантастами і над нацією, яка зродила, собі на згубу, своїх апостолів черні. Демократична інтелігенція розуміла державу досить механічно, вона дивилася на неї не як на своєрідний організм. Тим часом державу надихує життям окрема нематеріяльна сила, яка кермує цілим життям держави і без якої організм суспільний з усіма своїми позірно незмінними формами, членами й частинами, стає трупом. Цей дух, оживляючий суспільство, втілюється в її провідній верстві. У Данила Заточника читаємо: «Не море попихає кораблі, но вітри. Не вогонь творить разженіє залізу, но надменіє міщноє». Сковорода казав: «Не стебло з віттям – є колос, не його солома, не плева, не верхня скірка, що одягає зерно, колос – це сама сила, образуюча зерно, стебло, солому, тіло зерна» і т. д. І в тій силі все те заключасться невидимо, в невидимій рослинній силі. Відпаровуючи згори наївні напади матеріялістів, філософ додає: «Не думай, що невидиме і безсиле те саме. Бомба не чугуном небезпечна, але порохом або затаєним у поросі огнем. Все невидиме сильніше за все видиме І від невидимого залежить видиме», власне від тої духової, нематеріяльної сили, яку філософи звуть життєвим еляном, біологи – життєвою силою, творчою енергією. Сковорода – рослинною силою. Ця сила, незалежно від назви, є тим внутрішнім двигуном, через який стається все. Цією творчою енергією в житті державних організмів, що утримує цей організм у формі, надихує його силою, хоронить від хвороб і дає йому безнастанно відроджуватися, – є прикмета духа правлячії касти.
Цей дух є свого роду суспільний каталізатор, який через саму свою наявність, з реагуючих хемічних речовин, викликає і прискорює процеси. Сам каталізатор не виказує ніяких матеріяльних або енергетичних перемін, а всеж він є причиною найвищих енергетичних і матеріяльних наслідків. Він має в собі каталітичну силу, творчу енергію. Всі суспільно-державні установи – парляменти, партії, трибуни, армія, фабрики, варстати, хутори й церковні амвони, культурні установи – все це бездушне тіло надії, коли не одушевлене тою нематеріяльною творчою енергією, якої осідком є правляча каста. Коли оте невидиме, цей дух, творча енергія відлітає від нації, тоді розкладається все видиме, всі установи, всі суспільні енергії, хоч назверх суспільність може і зберігає, так само як людський труп. коли дух відлетить від нього, деякий час зовнішні форми живого організму. Таких трупів є більше на нашій плянеті. Цей дух, який одушевляє суспільство, безнастанно мусить давати йому приток оживляючої енергії, мусить як ключик у годиннику, безнастанно накручувати механізм, інакше він перестане ходити, хоч і лишаться на своїм місці і в своїй формі всі частини цього механізму. Форма газового полум’я виглядає незмінною, так як і державні установи, але на ділі це полум’я і його форма відновляються безнастанно, щохвилини повстаючи наново. Коли б не було безнастанного притоку газу, не було б полум’я, ні його форми. Не було б і держави з її установами, з її окремими органами і їх життям, самостійним, але підпорядкованим керуючому осередкові, коли б їх не утримував у формі безнастанний приплив тої таємничої речовини, хоч невидимої але існуючої, з якої виникає полум’я, що творить видиму форму речі, в нашім випадку форму держави. Суть останньої – духові якости її кермуючого центру. […]
Творча енергія, рослинна сила, невидиме, затаєне у видимім, вогонь, затаєний у поросі, життєвий плян, життєва, каталітична сила, безстрашність, мужність, хоробрість, воїнський дух, сила духа і кріпость думки, «безодня божої сили», затаєна в речі, – ось тайна спружина, голова і початок всякого життя й в руху всіх організмів, людських і суспільних.
В житті суспільнім осідком цієї сили, цього духа є кермуюча верства, а без неї суспільність не існує, існує стадо. На цім і полягає морфоґенічна функція життя, формотворча функція того невидимого, тої творчої життєвої енергії, яка формує речі й людські спільноти. Як приплив газу потрібний, щоб горіло полум’я і зберігало свою форму, так тільки одержима тим духом животворча людина може надавати форму життю, бути формотворцем.
Цей напружений дух вічної чуйности тримає форму, тримає на ногах не лише організм людини, але й організм державний: дух одиниці в першім випадку, дух провідної касти нації – в другім. Горе тій суспільності, якої провідна каста цього духа не має або його втрачає і не потрафить боротися з «покусами диявола»! Лише хто є одержимий цим духом, той буде як «Владимир – цар вещію і іменем (суттю й назвою), цар чувственно і духовно, цар словом і ділом».
Цей дух і є це невидиме, що є суттю і двигуном видимого. Хто нехтує цим невидимим, звертаючи увагу лише на зовнішні форми організму, думаючи, що все діло в тронах, в скіпетрах, в одностроях і в катедрах чи титулах, – той будує на піску.
Цим внутрішнім вогнем, який тримає при житті організм, можуть горіти не всі і не кожний, тільки люди особливого типу, особливої вдачі. Це – фанатики, аскети, подвижники типу Мономаха, Лойоли, Валенштайна, Вільгельма Оранського, Дмитра Вишневецького, Богуна, Вишенського, що є в вічній тривозі, в напруженні всіх сил духа і серця, байдужі на свої тілесні потреби. Це – в протилежність до преставників субстрату, розлізлих, млявих, сентиментально-сльозливих і оспалих, – сухі й вогненні душі формотворців, палимі невгасимим внутрішнім вогнем.
Тим вогнем, про якого читаємо і в Геракліта, в його енергетичній концепції життя, в якого матеріяльні явища були лише поодинокими станами енергії, а основною субстанцією і промотором всієї відчувальної матерії був вогонь. Говорим жеж ми й досі в цім сенсі про «вогняні душі», про когось, що говорить «з вогнем» (соn fuосо). Втім самім сенсі говорить Святе Письмо, що «дух святий єсть вогонь, а без нього – лише тьма, зовомая хаос». За вогненну субстанцію уважали душу Парменід і Гіппас, так само як і Геракліт. У Шевченка – «пророки огнем невидимим палили замерзлі душі». Єрусалимський патріярх Феофан, що відвідав запорожців у 1620 р., назвав їх «лицарськими і горіючими духом людьми». […]
Такими здисциплінованими, подвижницькими запеклими душами, що не дають себе, подібно «мокрим душам» втомленої і розслабленої інтелігенції, вести всякому, лише твердо витискають свою печать на окруженню, формуючи його по своєму образу й подобію, – і були душі формотворців нашої старої аристократії. В цих душах, у цім нематеріяльнім, невидимім чиннику, таїлась та «тайна спружина, початок всякого руху», та мисль, що, як «полум’я ніколи не спочиває», та арете, той віртус, котрим колись ця аристократія формувала нашу суспільність.
Які ж головні прикмети цієї душі?
Три прикмети володарського духу такі: по-перше шляхетний порив формотворця, задивленого лише в одну мету, створення свого задуму, втілення його в реальну форму, поривання чуже й недоступне людині з маси, а коли й доступне, то в дуже обмеженні колі ідей і речей. Людина з маси є формотворцем, але в своїй сфері, як каменяр що робить цеглину теж є в своїм крузі формотворцем, але є лише звиклим виконавцем з руках майстра, що сконцепував форму храма. По-друге – прикметою володарської душі є власне мати оту концепцію свого задуму, концепцію форми, яку має втілити в речі, як казав Сковорода – «плян» речі, «рисунок», «метафізичну форму», яка в Аристотеля завше попереджає готову річ, «форму фізичну», ту метафізичну форму, яку знову ніколи не має людина з маси, якій недоступні зв’язок органів цілого або взаємна залежність його частин. По-трете – прикметою володарської душі – є «тверді руки», сила. що угинає матерію й не вагається підчиняти її ворохобні тенденції своєму задумові і своєму пориванню.
Старі греки і римляни розрізняли три прикмети, що складалися на поняття «луччих людей», грецького «кальоскаґатоса», римлянина, що був в посіданні свого віртус. Наша князівська, литовсько-руська й козацька аристократії, яка пильно вчилася й гострила свій розум на Платонах, Аристотелях, Ксенофонах і Ціцеронах і на Святім Письмі, – знали цю їх мудрість щодо прикмет луччих людей. Вже в розділі про кастовий устрій суспільности (в іншім зв’язку) вкраплені натяки на ті прикмети. Члени вижчої касти мусіли бути «думающими і храбрствующими, грізними, чесними, шляхетно уродженими, благородними», бути правителями «по суті, не по імені», «безстрашними, мужніми», мати «серце царське», бути «мудрими кріпкими, чистими серцем», мати вогненну, суху душу, «горіти духом, буйним полум’ям» внутрішнього вогню.
В творі «О законі і благодаті» знаходимо характеристику князя Володимира: «Сей славний од славних родився, благородний від благородних, каган наш Володимир... мужеством і розумом успіваючи... землю свою научи мужеством і розумом». Тут виразно вже виступають три назначені ще еллінськими філософами – прикмети володарної верстви: благородність, мужність і розум. Французи перекладають ці прикмети володарної касті словами noblesse, sаgesse, cоurage. Подібний, привичний в ті часи поділ, знаходимо і в «Слові о полку Ігоревім». Князі там відзначалися «кріпостю», а серце їх «мужестом». Коли цісарські посли ішли до Святослава, дістали від візантійського володаря доручення добре пізнати войовничого князя, мусіли «глядіти взора його, лица його і смисла його» – цебто, чи був мужній чи ні, чи мав зір відважної людини, чи трусливий зір пса або лиса, дальше, чи мав «лице» шляхетного володаря, чи холопа, нарешті – який мав «смисл», мужа мудрого, чи бездумного й хитрого смерда. Іншими словами, чи посідав цей володар згадані вище три прикмети правлячої касти? Як знаємо, Святослав витримав іспит лукавих греків і навів на них страх своєю поставою і захованням, бо уздріли грецькі посли довершений тип володаря, що мав всі важніші прикмети своєї касти. Про ті три прикмети знали і в козацьку добу, та й не тільки в нас, але і в Европі взагалі. Говорячи про козаків, князь семигородський Бетлен Ґабор (1629 р.), провидячи майбутнє, казав, що вони затоплять колись Польщу, якщо тільки знайдуть для своїх змагань «розумного та шляхетного вождя та ініціатора» – отже маємо тут виразно зазначені дві прикмети вождя: мудрість і шляхетність, третя – відвага – розумілася сама собою, бо не могла бракувати вождеві відважних січовиків. Знали про ці прикмети й наші козацькі предки, знали мабуть і слова Ціцерона, на якім вчилися, та який приписував велич Рима касті кількох благородних «визначних родин», «завершеної мудрости і відважного завзяття». Ця каста отже з її трьома прикметами, конечними для аристократії, й утвердила потугу імперії.
В Правильнику Раф. Зборовського для учнів Могилянської Академії значиться, що майбутні члени правлячої, світської й духовної, касти України мають бути не «тупоумні», не «плути», мають бути і «прекрасної моральності», іншими словами мати шляхетну, мужню й відважну вдачу. Інакше не принесуть вони «ніякої користи ні церкві, ні отчизні». Мусіла мати таку вдачу, якою не тільки собі «але й іншим могли бути корисними». Добираючи й виховуючи членів правлячої касти, Академія дбала про те, щоб вони ославилися не стільки кількістю, скільки якістю. Одна вірша в пошану Б. Хмельницькому називає його «дуксом, геросом, віндексом, дукс бонус ет сапіенс, верус Ахілєвс». Кожна каста правляча в своїх чинах виявляє ці свої прикмети, їх чини є за Сковородою «изліяніє невидимого во временной видимости». Ігор був шляхетного походження, мав «кріпкий ум і мужнє серце». Боплян завважив про козаків, що «нема в них нічого простацького крім одежі». Всупереч до демократичних «кальоскаґатосів», у яких крім одежі часто все було простацьке. В Записках А. М. Маркевича читаємо, що «благородне походження вимагає й благородної душі». Безчесність члена вищої верстви викликає «тим більшу до нього погорду». Бо «слава предків, виховання, приклад доброго товариства, розмови мудрих і роздумування повинні шляхетного навчити розпізнавати добро і зло». На думку кн. Рєпніна член вищої верстви повинен «жертвувати спокоєм і особистими вигодами для загального добра» і в цім не повинен звертати уваги «ні на приятельські, ні на родинні зв’язки».
Отже з вищесказаного вирисовуються вже прикмети потрібні для володаря – безстрашність, мужество, хоробрість, кріпость Духа, серце царське, чисте серце, орле око, шляхетність. Або як формулює Парето – енергія, характер та інтелігенція. Інакше ще – шляхетність (царське серце), мудрість – мисль, задум творця, вміння вносити в матерію плян, симетрію, пропорцію, нарешті крітость і мужність, а разом все це є той вогонь, який Тен назива «жагучою потребою формотворця, фанатика певної політичної чи релігійної ідеї здійснити її, пристрастю нагромадженою в потужних і глибоких бажаннях творця, якій теорія відкриває вихід, плянує і кермує нею». […]
Тими трьома прикметами тримає володарський дух вкупі суспільність: замилуванням до абстрактного, не конкретного, до таких вартостей як Отчизна, Земля, Віра й інш. – шляхетністю; відвагою в поборюванні всього, хочби і «свого, рідного», що в ім’я конкретних інтересів частин ломить цілість; нарешті, мудрістю загального пляну, якому підпорядковує частини цілості, одиницю – родині, родину – нації, клясу – загалові, групу – державі.
Існуючі суспільності відбивають у собі, в усіх своїх установах, звичаях, у своїй моралі й дисципліні, всі три прикмети панівної касти. Вони є рушійною силою, діючою причиною, вони є, говорячи за Аристотелем, те загальне, що виявляється в окремім, в поодинокім; що є в порівнянні з ним нижчої ранги, що є утаєною формою, або вічним образом всього метеріяльного, що є душею речей, їх формотворчим духом. При чім всі ті прикмети є в трійці єдине. Уживаючи слів митрополита Іларіона про лиця Св. Тройці, можна сказати про ті три прикмети цих вогненних душ: «не зливаю розділення і не розділяю єдинства, соєдиняються (в нашім випадку ці три прикмети) без змішенія і розділються нероздільно».
Вони є завше тим животворящим духом, в трійці єдиним, яким живуть суспільності і без якого розсипаються в порох. 1944 р.